“As grandes clivagens que dividem as opiniões sobre o tema ainda não desapareceram. Você pode pegar pesquisas que falam sobre a importância das terras indígenas ou das florestas, mas essas pesquisas sempre fazem a pergunta óbvia ‘você é a favor da preservação da floresta?’ e todo mundo responde ‘sim!’. Eu diria que as narrativas continuam muito marcadas por disjunções de percepção que vão desde o Bolsonaro falando que não vai demarcar nenhum centímetro de terra, ou dizendo que quilombola pesa arrobas, com uma plateia de gente rica que o aplaude, até o fato de que, nas regiões de fronteira, nada mudou, aliás, piorou.”

“A narrativa é de sobrevivência, de tentar fazer valer sua existência diante de uma realidade de exclusão.”

“Não tem disputa de narrativa, porque esse é um governo autoritário, né? Eu diria que as pessoas estão situadas nesse campo da emancipação dos direitos e tal, mas estão lutando para as suas narrativas não morrerem e não serem totalmente atropeladas por um negacionismo generalizado.”

“Há uma série de narrativas políticas, desde a época da Colônia, do Império e da República. Em termos contemporâneos, a partir da década de 1990, houve a fusão do discurso ambientalista com o dos direitos humanos. É ali que começa a se construir essa ideia do indígena como protetor do meio ambiente, hoje muito fortalecida.”

“Talvez a grande inovação esteja em apresentar os grupos indígenas como centrais para debates sobre clima, proteção da biodiversidade. Por muito tempo, os grupos indígenas foram apresentados como o ‘outro’. Em casos extremos, mas bastante comuns, como marginais ou algo do passado e, em casos realmente extremos, quase subumanos. E isso, é claro, justificou o colonialismo e foi usado para explorá-los. No caso do Brasil, durante a ditadura militar, divulgavam que a Amazônia era uma terra sem povo para um povo sem terra, como se não existissem ali os indígenas.”

“O grande avanço dessa década foi a narrativa dos territórios indígenas como fundamentais para o combate às mudanças climáticas. Mais gente hoje entende que as florestas em áreas protegidas e nas terras indígenas são fundamentais para evitar ou adiar o colapso climático. Com isso, o direito à terra deixa de ser só parte daquilo que está previsto na Constituição, mas passa a fazer parte da lógica associada ao equilíbrio climático, ao estoque de carbono, aos serviços ambientais.”

“Me inquieta um pouco eles trazerem sempre a mesma mensagem, sempre dizerem ‘os povos indígenas são os que têm maior capacidade de conservar‘ (...) e  isso não virar a página. Acho fundamental, mas fico com a dúvida, que talvez seja a de muita gente, e daí, o que se faz com isso?”

“Houve uma mudança significativa. Não apenas as florestas, mas os povos indígenas passaram a ser vistos com valor real na cena climática internacional, pessoas com direitos, opiniões e pensamentos sobre o mundo. E eles agora estão demandando participação na tomada de decisão nas estratégias de combate à crise climática.”

“São reconhecidos aos índios sua organização social, costumes, línguas, crenças e tradições, e os direitos originários sobre as terras que tradicionalmente ocupam, competindo à União demarcá-las, proteger e fazer respeitar todos os seus bens.”

“Acho que a principal narrativa dos indígenas, que ultrapassa os últimos dez anos, é que essas populações antecedem a formação do Estado brasileiro e, por isso, têm direito a ocupar esses territórios. Óbvio que isso envolve mostrar a diversidade, as relações distintas dos povos indígenas com a natureza, como fatores de diferenciação, elementos que vão sendo introduzidos nessas narrativas.”

“A principal narrativa é por direitos. É interessante como os índios se apropriaram dos instrumentos jurídicos. Primeiro, da Constituição. Depois, da Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT). E é muito interessante, porque uma das primeiras iniciativas do governo Bolsonaro foi tentar revogar a Convenção 169 da OIT. Ele descobriu que não podia, que a janela pra isso já tinha se fechado.”

“A gente está em luta. Mesmo com os nossos direitos garantidos pela Constituição, a gente sempre tem que seguir lutando por terra, por saúde diferenciada, por educação que atenda às nossas especificidades, pelo direito à universidade. Atualmente, essas lutas têm se intensificado. Nossos direitos são cada dia mais negados, nossas lideranças estão cada dia mais intimidadas, nossos territórios estão sendo invadidos por garimpeiros, por grileiros. Há uma enorme pressão por parte do governo em determinar quem é e quem não é indígena.”

“Há ainda uma incompreensão da elite brasileira de que assegurar terras para os povos indígenas e comunidades tradicionais é uma condição indispensável para a segurança jurídica no Brasil, para que se possa falar em desenvolvimento. Uma coisa não anula a outra, ela se complementa. Se você tem um campo pacificado com as suas terras preservadas, você tem um país onde o investidor tem mais condições de aplicar o dinheiro, por exemplo. Todo mundo fala em terras indígenas, mas ninguém fala nas terras degradadas, já abertas e que não estão sendo usadas para produção agrícola."

“Eles lutam pela demarcação das terras indígenas, pela diversidade cultural, pela preservação da vida. Não são narrativas novas, mas a maneira como isso vai sendo traduzido para públicos diferentes ao longo do tempo é a novidade.”

"Há um esgotamento das narrativas ocidentais. As narrativas indígenas, nesse sentido, são como um sopro de vida, outra forma de se perceber no mundo, de se relacionar com a natureza. Isso ganhou enorme projeção nos últimos anos.”

“A cosmologia dos povos indígenas, expressa em obras como ‘A Queda do Céu’, é uma narrativa muito avançada sobre como lidar com a crise climática.”

“O modo de vida do indígena na floresta é algo cada vez mais difícil de se encontrar no planeta. Então, quando se fala de guardião da floresta hoje, se fala sobre um modo de vida diferente do padrão tradicional de sociedade ocidental. Quem vive da e na floresta mantém práticas de vida mais sustentáveis e mais inteligentes. O que se vê é que, em lugares habitados por povos tradicionais, a floresta costuma estar mais bem conservada. E esses serviços que eles prestam, que geram benefícios para o mundo inteiro, são pagos hoje com bala, mercúrio e doença de branco, quando tudo o que eles querem é saúde, educação, acesso à internet, infraestrutura.”

“Estou estudando Yanomami. Quando você começa a entrar numa língua, você começa a entender outras formas de ver o mundo, há ali um campo poético importante de imaginação e de política. Os Yanomami, por exemplo, têm uma palavra para ‘atravessar a noite’, que não é nem amanhecer, nem anoitecer.”

“Na verdade, a gente nem tá falando só dos direitos indígenas, tá falando dos direitos também dos não humanos, dos direitos das florestas, dos direitos dos animais. E a gente não tá falando só em direito, estamos falando em vida. Os caras estão falando: ‘me deem direitos’, que é a linguagem que a gente entende, mas é sobre a vida e sobre o que significa estar vivo, como estar vivo. Essa é uma potência que eles têm, de ir muito longe.”

“Acho que tem toda essa questão de um mundo que não é somente humano, algo que mal traduzindo poderia ser chamado de uma filosofia de vida. A questão da espiritualidade, que não é uma palavra, que uma palavra nunca alcança o que é. Esse invisível, de cuidarem das questões mais sensíveis, mais sutis, para manter o céu em pé. Eu acho que essa ideia do céu que o Kopenawa trouxe, ela foi muito compreendida, sabe? Acho que ele mudou uma chave, muita gente conseguiu absorver isso que eu estou tentando explicar a você."

“A narrativa das cosmovisões como tecnologias é algo muito potente. As cosmovisões têm essa sabedoria prática, como cuidar da roça, como produzir fartura a partir da biodiversidade, por exemplo. E elas também têm essa sabedoria poética, que tá nessa ordem da produção contínua de relações com os seres vivos. Eu realmente acho que temos que olhar para essas práticas como tecnologias avançadíssimas, esse wi-fi cosmopolítico, que são as medicinas, que são os pajés, que são os cantos, que são as artes.” 

"Há todo um trabalho a ser feito de tradução de narrativas, de cantos, rituais, de estudos etnográficos, que sejam feitas a partir de uma preocupação literária, não só de uma preocupação etnográfica, ou seja, de uma junção, na verdade, da perspectiva etnográfica com a perspectiva literária.”

“Uma coisa que está acontecendo é uma revolução na arqueologia brasileira, já tem alguns anos. Existe uma mudança de parâmetro, de paradigma, dentro da arqueologia, que é considerar os povos como guardiões da sua própria história, como as melhores fontes de informação, como os melhores pesquisadores da arqueologia e a arqueologia como uma coisa viva. E no que diz respeito à arqueologia amazônica, revertendo conceitos, ultrapassados, que a Amazônia era pouco povoada antes da invasão europeia. Não era. Então, a arqueologia tem feito e divulgado altas descobertas, tem alcançado um desenvolvimento pelas suas pesquisas que são chave para derrubar muitos preconceitos.”

“Os estudos arqueológicos que mostram a presença humana antiga na manutenção da Amazônia e a complexidade dessas sociedades derrubam essa ideia do primitivismo.”

“Do ponto de vista dos especialistas, tem toda uma discussão sobre florestas culturais, paisagens antropogênicas, mudanças na composição das florestas por meio da ação humana, que não implicou na destruição, mas implicou na mudança da própria formação da floresta. Os indígenas, nesse contexto, não são parte do problema, mas são parte da solução.”

“Uma nova narrativa que os jovens indígenas vêm usando nas redes é da ancestralidade, das origens históricas ancestrais do Brasil.”  

“Esse resgate de memória é muito importante, não só para que as pessoas entendam o sentido da luta nos territórios, mas que eles próprios, ou nós, possamos fazer as lutas pela terra em outros padrões e também nas cidades.”

“Esse retorno à ancestralidade traz elementos inspiradores, sobre o nosso legado e sobre o que dele se faz presente. As questões envolvendo ancestralidade têm sido muito resgatadas nessa perspectiva, a humanidade que nós tínhamos e temos a partir da nossa ascendência. A ancestralidade como resistência, como uma ação artística, cultural e política e como processos de resgates históricos muito fortes.”

“A gente sabe que a história brasileira é uma grande mentira, porque foi contada pelos colonizadores. Não contaram a nossa história. Não contaram a história da escravidão. Pessoal achava que a gente era preguiçoso porque não queria ser escravo. Quem quer ser escravo? A gente preferia morrer do que ser escravo. Só que essas histórias eram contadas do jeito deles. Então, hoje tem isso, de que o índio é preguiçoso, que o negro é subserviente, tem todo esse preconceito. E hoje tem também a gente, recontando a história do país.”

“Essa coisa dos indígenas nas redes sociais, da participação dos indígenas em lives, dos minicursos de línguas, enfim, os indígenas cada vez mais como porta-vozes dos seus conhecimentos e modos de viver, torna cada vez mais difícil reiterar uma suposta pureza em contraposição à ideia de aculturação. Acho que essa ideia de que os indígenas são seres intrinsecamente ecologistas e que vivem em oposição a tudo que diz respeito às tecnologias, às mercadorias etc., vai ficando cada vez mais antiga frente a essas novas narrativas. Essa comunicação tem ajudado a trazer a complexidade desses contextos.” 

“As florestas têm sido uma produção dos próprios índios. Onde houver índio, vai ter floresta, mas não quer dizer que não haja índio na cidade. O índio sabe reflorestar – não só a terra, mas também as relações, o pensamento, uma não floresta. Os pobres periféricos podem se ligar na questão dos apagamentos das suas histórias. Nós vivemos em cima de mundos desaparecidos. Para quem é periférico, o desaparecimento acontece o tempo todo. O desaparecimento do próprio corpo, da família, da sua existência. No capitalismo, sempre tem alguém que pode desaparecer. O capitalismo, para funcionar, precisa de excluídos.”

“Nas manifestações empresariais recentes, tanto na carta dos três bancos quanto na que dá origem à Concertação da Amazônia, a questão dos povos das florestas está sempre presente. A ideia de que você tem que respeitar a floresta inclui a ideia de que você tem que respeitar os povos da floresta (...) Uma das esperanças que a Amazônia desperta não está só nos serviços ecossistêmicos prestados pela floresta, mas também nos conhecimentos das populações tradicionais, para o desenvolvimento de uma bioeconomia. Você não vai ter uma bioeconomia de fármacos, cosméticos, uma diversificação do sistema alimentar, sem uma contribuição importante dos povos tradicionais. Essa é uma dimensão fundamental, ainda a ser mais explorada junto ao público no Brasil.”

“Precisamos ter alternativas de desenvolvimento que não sejam mineração em terra indígena, incompatíveis com saúde e preservação. Como que a gente mantém, no melhor dos mundos, o modo de vida tradicional, mas também a dignidade dessas pessoas?” 

“Por um lado, tem a floresta em pé que hoje, por uma série de motivos, gera menos receita a curto prazo do que plantar alguma coisa. Então, tem um argumento de que há uma demanda da renúncia do potencial de riqueza e não é fácil convencer todo mundo de que isso é válido. Do ponto de vista da economia global, aqueles que no passado cresceram e se desenvolveram explorando essas riquezas agora querem impor limites, porque se todo mundo fizer igual, o planeta implode. No Brasil, esse debate sobre os caminhos para a transição econômica ainda precisa ser feito."

“Acho que a luta nos últimos 10 anos tem sido fazer com que o público e os governos em particular reconheçam o papel dos povos indígenas e os recompensem por meio de programas que pagam às pessoas por seu papel pela proteção de ecossistemas, pela prestação de  serviços ambientais. Acho que o maior desafio para os povos indígenas é obter esse reconhecimento, porque na maior parte do tempo seu trabalho para proteger a terra e o meio ambiente é retratado como anti-desenvolvimento.”

“A primeira e principal narrativa é a do direito territorial. A segunda, garantir que o Estado ofereça serviços sociais — saúde, educação, eletrificação. E a terceira seria transformar as duas primeiras em oportunidades de emancipação, que as comunidades pudessem trazer capacidades ao território, gerar renda. Acho que as duas primeiras predominaram e a terceira ficou um tanto quanto à margem. Hoje, pagamos o preço dela ter se mantido como minoritária.” 

“Acho que, primeiro, precisamos criar o campo dos economistas abertos à discussão.”

“No Brasil, ainda vai ser preciso muito esforço e muito trabalho para romper a dicotomia entre economia e meio ambiente, especialmente sobre como esses temas são levados e chegam à população. Precisamos falar sobre a economia indígena, ter pessoas como a do André Baniwa como parte do debate público, sair dessa visão que apresenta os índios como coitados, vítimas, assistidos, pobres.”

“Os povos indígenas como defensores da floresta em nome de todos nós e sendo assassinados por isso, o que não é apenas uma narrativa, mas um triste fato, é uma coisa que apela fortemente para a nossa culpa moral, que é emocionalmente ressonante e que sempre chama a atenção da mídia e do público.”

“O que tem me chamado a atenção nos últimos anos são as narrativas de lideranças que nos convocam à ação, que nos cobram respostas. Acho que são narrativas menos passivas e mais realistas que a dos guardiões das florestas, do tipo ‘vocês de fora deveriam nos ajudar, nós aqui carregando um fardo que não deveria ser só nosso’.”

“Nós estamos na linha de frente da luta pela sobrevivência do planeta. Estamos falando sozinhos. Se tivéssemos sido ouvidos, não estaríamos nesta situação.’ Acho que essa fala dá uma materialidade para a luta pelo clima.”

“Nós sabemos a importância, sabemos respeitar esses lugares, a gente tá tentando proteger de várias formas, mas as mudanças climáticas estão cada vez mais chegando no nosso território.”

“As narrativas trazem muito como as populações vêm sendo afetadas, como já não é mais possível assegurar um meio ambiente sadio, não por causa deles, mas por conta dos estragos dos brancos.” 

“A narrativa mudou, obrigando governos e empresas a reagir. Isso pode ser exemplificado nos diferentes processos que existem na União Europeia para tentar regular suas empresas, para garantir que realizem as devidas diligências para remover abusos de direitos humanos ligados a povos indígenas e desmatamento de suas cadeias de suprimentos e nas discussões sobre o acordo comercial entre a União Europeia e o Mercosul.”

“A principal mudança na última década foi o aparecimento dos indígenas representando outros papéis sociais: o autor, o doutor, o profissional de comunicação, o político, a mudança de atitude de se apresentar como um igual. Isso tem um enorme apelo para a sociedade brasileira.”

“Nós somos pessoas movidas pela mobilidade, nós não queremos ser aquilo que a gente sempre foi. O sujeito que nasceu no interior e é CEO de uma empresa em São Paulo, se tornou um grande empresário e usa o seu passado para engrandecê-lo: ‘olha como eu subi na vida’. Como você vai convencer um cara que acha que não tem relação forte com o seu lugar de origem que o índio não vai ficar melhor se vier para a sociedade não indígena? O problema não está em demonstrar a importância do índio. O problema está em compreender quem tem essa visão e o que você pode fazer para desfazer essa visão. E eu acho que são os indígenas nas universidades, os indígenas na COP26, nessas posições de poder, podem mudar isso.”

“A gente transpõe poucas pontes, a gente não frequenta o lado de lá (dos opositores) para entender como esses universos funcionam. Você precisa conhecer esse outro universo para poder encontrar pontos para trazê-los pro seu campo de percepção. Do contrário, você vai ter dois mundos que nunca vão dialogar. Precisamos de embaixadores.”

“Tem um movimento ‘tribalista’ no Brasil que me deixa preocupado. Como é que você faz para integrar a luta identitária a outras agendas? A forma como essa luta se coloca hoje pode enfraquecer sobremaneira a possibilidade de constituir e aglutinar novas forças políticas. É uma questão que me preocupa, do ponto de vista político, como fazer uma aproximação dessa (pauta indígena) com outras pautas e camadas da sociedade. Os movimentos identitários têm dificuldade de atravessar essa ponte.”

“A causa indígena acaba sendo associada a uma questão de um nicho. Ela tem que se associar a causas de massas. A mesma coisa acontece com o movimento negro, com o movimento feminista. Não que eu seja uma pessoa contrária às pautas identitárias, de jeito nenhum, sou pró essas pautas, mas acho que tudo isso tem que se converter em uma política que dialogue com as necessidades das classes médias baixas, que vivem na floresta ou que vivem em locais próximos da floresta e que se sentem atingidas pelos guardiões da floresta, que impedem, na visão delas, o desenvolvimento econômico da região. Acho que os movimentos por essas causas ambientais, a esquerda, de modo geral, não presta atenção nessas pessoas. Essa é uma das razões pelas quais o Bolsonaro segue tendo tanto apoio.”

“Não adianta dizer que os caras sofreram mais de 500 anos, toda humilhação, toda violência, todo assédio da sociedade branca. Não é que eles não tenham que ser radicais, mas esse não é um argumento para uma parcela da população que também é violentada todos os dias, que desconhece e não valoriza a nossa história. Isso é um argumento para mim, entendeu? Acho que a gente faz muito a narrativa para nós mesmos.”

“A narrativa que chega à periferia é muito limitada, e chega para pouca gente. Vira discussão na mídia no dia 19 de abril, mas é só um tótem, o assunto não continua nos outros 364 dias.”

“Sinto que a maior parte do debate público no Brasil sobre povos e comunidades tradicionais ainda é dominado por narrativas negativas.”

“Há hoje uma narrativa preconceituosa em relação aos povos tradicionais, puxando pela questão da terra, da bandidagem. Um certo despudor bastante violento e agressivo em relação a essas pessoas.” 

“Nos últimos dez anos, vejo como um período de retrocesso na opinião pública no Brasil, diante do qual os indígenas não estão conseguindo construir uma narrativa, um posicionamento suficiente de modo a estar à altura dos ataques contra seus direitos, suas terras."

“Quem está chegando agora ao debate tem a impressão de que tudo começou com Bolsonaro. Bolsonaro apenas escancara um conflito narrativo que já estava colocado, e que ainda está no coração da própria esquerda.”

“A gente não pode se esquecer que ainda falta muito para uma melhor compreensão por parte da sociedade brasileira. Faltam narrativas com contextualização, com abordagens didáticas, que dialoguem com a sociedade brasileira como um todo. Não pode esquecer disso."

“Acredito que seja necessário nesse momento se afastar da linguagem da guerra ou ativista em direção ao inter-relacionamento, à interdependência e ao interseccional.”

“Nós temos que ser capazes de criar essa narrativa e projetar futuro e sonho. De alguma forma, a gente, em alguns momentos, acaba caindo na armadilha de fazer resistência e confronto e perde a capacidade de projetar o sonho. Acho que temos que ser capazes de retomar a projeção de um sonho. Eu cresci na militância de esquerda e, certo ou errado, a gente tinha um sonho. O nosso sonho era transformar o mundo, não era nada menos do que isso. Está faltando essa projeção de sonhos mais generosos com a humanidade. Acho que esse é um desafio de narrativa importante.”

“O tom certo para o momento atual é muito difícil de comunicar. A gente tem que entender que aquele futuro de muitas posses individuais, cada um de nós com o seu computador, dois carros na garagem etc.,  está cada vez mais longe. Mas, a nossa tarefa aqui, como diz a Donna Haraway, é tentar tornar o antropoceno um limiar o mais curto possível. A gente tem que se voltar para a regeneração do planeta, fortalecer coletividades e buscar de volta a alegria na vida. Ao mesmo tempo, a gente vai ter que fazer o luto do que já passou e que não vai voltar mais, inclusive o luto de muitos dos nossos projetos pessoais.”

“Como diz o Eduardo Viveiros de Casto, a indianidade é um projeto de futuro, não uma memória do passado.”